[Traducción de Guadalupe Ramiro Fernández revisada y editada por Asun López-Varela. El diseño HTML, el formato, y los enlaces de George P. Landow.]
adie piensa en el inglés como algo místico; y menos aun en el inglés victoriano; Pero en 1913 una mujer inglesa victoriana escribió un libro en el que presentaba casi veinte escritores del siglo diecinueve como místicos en un grado u otro. En El Misticismo y la literatura inglesa (Mysticism and English Literatura), que recientemente ha sido reeditada, Carolina Spurgeon (1869-1942) pregunta: “¿Qué ve el místico?” Su respuesta de tres palabras es una de las mejores que se pueden encontrar: “La unidad de la diversidad”. Eso es todo. Alegría, serenidad, una sensación de armonía cósmica y benevolencia, son los efectos secundarios. Cualquier cosa más es un añadido intelectual. A través de Wordsworth, ella describe también el mecanismo por el cual los místicos ven lo que ellos ven.
Caroline Spurgeon nació en la India en 1869. Su madre murió al dar a luz, mientras su padre- un oficial en el Regimiento Herefordshire- murió sólo cinco años más tarde. Fue educada en el colegio de niñas Cheltenham de la universidad de Londres donde una carrera académica la llevó a la cátedra de inglés en la Universidad de Bedford, Londres en 1913, el año en el que se publicó su libro sobre misticismo. En 1918 visitó Estados Unidos con la Misión Educativa Británica. Allí conoció a Virginia Gildersleeve, compañera de la Universidad de Columbia, que después participaría en la redacción del Estatuto de las Naciones Unidas. Pasaron juntas muchos veranos hasta la muerte de Spurgeon en 1942. Murió en Tucson, Arizona, donde se traslado en 1936. El clima alivió el dolor de su artritis. Spurgeon es más conocida por un estudio de las imágenes de Shakespeare que, como ella pensaba, nos dicen mucho sobre la mente y el trasfondo de un escritor.
Se pueden distinguir tres periodos distintos y fundamentales del misticismo Inglés: el siglo trece y catorce, el diecisiete y el diecinueve. Siguiendo esta cronología, Spurgeon usa cuatro títulos: el misticismo del (1) amor / la belleza, (2) de la naturaleza, (3) de la filosofía, (4) y de la devoción religiosa.
El misticismo del amor y la belleza
Comienza con el estudio de **Shelley (1792-1822) cuyo mundo se centra en el espíritu o alma del Universo en el que todo existe y se mueve. Se trata también del Amor encarnado en la humanidad. La muerte es la puerta abierta a la realización de la única y verdadera vida. El Amor y la Imaginación en conjunción pueden llegar a crear un nuevo universo. La completa bondad esta dentro de todos nosotros; lo único que hace falta es voluntad.
It is will That thus enchains us to permitted ill —
We might be otherwise; we might be all
We dream of — happy, high, majestical.
Es la voluntad la que nos encadena a desgracias consentidas
De lo contrario seríamos,
Todo aquello que soñamos –felices, sublimes, majestuosos.
Por esta razón, quizás, los Marxistas del siglo veinte revindicaron a Shelley como un prototipo de ellos mismos, inconscientes de que su misticismo está lejos del materialismo dialéctico. Probablemente también ayude el hecho de que Shelley fuese ateo, aunque la idea del sufrimiento del Amor Encarnado está bastante cercana a sus propios comienzos religiosos.
Robert Browning (1812-89) fue, junto a Blake y **Wordsworth, uno de los más profundos místicos ingleses, afirmaba Spurgeon. También revindica su filosofar. El mundo de cosas que nosotros vemos alrededor es solamente la expresión de una unidad subyacente. Todo crece hacia esa unidad. Cuando los humanos crecen, se sienten parte de la creación. El propósito de la vida es conocer a Dios a través del amor, el lugar del encuentro entre la unidad y la humanidad. El conocimiento de los sentidos no es suficiente:
Wholly distrust thy knowledge, then, and trust
As wholly love allied to ignorance.
Desconfía del conocimiento, y deposita tu confianza
en el amor y la ignorancia.
La vida es un punto de partida. Nos encontramos donde estamos para transformar las moles de piedra del camino en cantos rodados. El dolor es bueno porque hace crecer, aunque el mismo Browning vivió una cómoda vida para ser un hombre que abogase por el dolor.
A Dante Gabriel Rossetti (1828-1882), indica Spurgeon, le interesaba la belleza del rostro femenino por su “parentesco con lo inmortal”. Buscaba no tanto la posesión como el conocimiento de la armonía subyacente a la belleza femenina. La belleza es tanto un símbolo de amor como la respuesta al misterio de la vida. Pero Rossetti estaba tan obsesionado con lo meramente físico que esto impidió su camino a la belleza espiritual, unidad en el corazón de las cosas.
Coventry Patmore (1823-1896) poco leído en la actualidad, conocido por su poema Ángel del hogar , (Angel in the House), transformó su simple perspicacia (en la unidad subyace la diversidad) en un sistema complejo basado en Swedenborg, y que se reduce a la idea de que se puede sentir a Dios en el amor conyugal (“ la unidad más pequeña es la pareja”)
Con **Keats (1795-1821), la ruta a la unidad subyacente, según Spurgeon es a través de la Belleza. La idea de la unidad de la vida subyace a su poesía junto con el concepto de progreso a través del cambio. Spurgeon nos cuenta que al ir creciendo Keats comenzó a considerar la vida poética como una forma de egoísmo, de manera que la perspicacia es seguida por el dolor y el sufrimiento humano. Su única descripción está visión se encuentra en Endimión (bk.i.1.774)
Feel we these things? That moment have we stept
Into a sort of oneness, and our state
Is like a floating spirit's.
¿Sentimos estas cosas? En ese momento pasamos
En una especie de unidad, y nuestro estado
es como un espíritu flotante.
El amor hacia los otros es igual que el amor a lo bello, lo mismo que el amor del principio subyacente a la belleza (Platonismo). Esa unidad subyacente, en otras palabras, es la belleza y la verdad; todos ellos aspectos de lo mismo. El significado de su más famoso pareado resulta clarificante:
Beauty is truth, truth beauty; that is all
Ye know on earth, and all ye need to know.
La belleza es la verdad, la verdad bella, eso es todov Lo que sabemos en la tierra, y todo lo que necesitamos saber
Misticismo de la naturaleza
A los escritores contemporáneos se les enseña a mostrar y no a decir. Los místicos no tiene mucho que mostrar, a menos que compartas su experiencia Los que describen las forma en que son las cosas son generalmente los más poderosamente gráficos. Los místicos de la naturaleza son los que mejor lo hacen. En su libro, Spurgeon habla de tres de ellos: Henry Vaughan, Wordsworth, y **Richard Jefferies.
Spurgeon insiste en que Wordsworth no le debía nada a nadie, mientras que Vaughan (1622-1695) sufría la influencia tanto de Platón como de la alquimia (que perseguía no solo la conversión de los metales en oro si también la unión con Dios). Como la mayoría de los místicos, Vaughan pensaba que la unidad subyacente es alcanzable a través de todo lo creadi. Para él, el hecho de que la charca se encuentre debajo de la catarata (el río Usk en la zona central de su nativo País de Gales) simbolizaba lo que ocurría tras la muerte: al principio el agua merodea para después y de pronto deslizarse velozmente hacia el mar. Sus líneas más famosas son el mejor testigo de su visión:
I saw Eternity the other night,
Like a great Ring of pure and endless light,
All calm as it was bright.
Vi la Eternidad la otra noche,
Como un enorme Anillo de luz pura e infinita,
Tan en calma como brillante.
El famoso apelativo de Byron hacia Wordsworth (1770-1850), “oveja vieja” se refiere, según Spurgeon a que las ovejas viejas viven “una vida de agitación y pasión”. La visión de la “paz interior persistió siempre en el corazón de la agitación indómita” y se transformó e hizo su vida más gloriosa.
And I have felt
A presence that disturbs me with the joy
Of elevated thoughts; a sense sublime
Of something far more deeply interfused,
Whose dwelling is the light of setting suns,
And the round ocean and the living air,
And the blue sky, and in the mind of man:
A motion and a spirit that impels
All thinking things, all objects of all thought,
And rolls through all things.
Y he sentido
Una presencia que me perturba con la alegría
De elevados pensamientos; el sublime sentido
De algo mucho más intrincado,
Que yace donde la luz de los ocasos,
Y en el amplio océano y el aire que da vida,
Y en el cielo azul, y la mente humana:
Movimiento y espíritu que impulsa
Todo aquello que piensa, todo objeto de pensamiento,
Y mueve todas las cosas.
Si la diversidad de la unidad subyacente es lo que se ve, la forma de verlo es apaciguando la mente. Wordsworth lo descubrió por si solo. Nada es demasiado insignificante para ocasionarlo, desde el polvo de la calle hasta el canto de los pájaros. Sabía que la mayoría de nosotros somos como analfabetos con un libro. Lo que necesitamos saber está impreso en la página con solo realizar cambios en nuestro interior y aprender a leer. En el caso del poeta Galés R.S. Thomas así ocurrió. En 1971 editó un volumen de poemas de Wordsworth con una introducción suya. R.S Thomas fue también sacerdote anglicano, o cristiano profesional si se prefiere. Se pasó la vida buscando en vano al Dios cuya palabra predicaba. Irónicamente, lo que buscaba quedaba escrito allí en los versos que editó, y que siendo místicamente analfabeto, no pudo leer.
There was a time when meadow, grove, and stream,
The earth, and every common sight,
To me did seem
Apparelled in celestial light.
Hubo un tiempo en el que el prado, la gruta, el arroyo,
La tierra, y cualquier cosa visible,
Me pareciese
Ataviada de luz celestial.
Richard Jefferies (1848-1887) de Wilshire, hijo de un granjero y convertido en periodista y novelista especializado en naturaleza es autor de After London, novela sobre una Inglaterra que retorna a la naturaleza tras una catástrofe sin identificar (una forma de distopia). Como Shelley, era ateo y para él, la unidad esencial no era Dios sino la Fuerza de la Vida. Una fuerza que no es nada sin una mente, sentimientos o conocimiento. La luz del Sol era para él lo que la luz de la luna para Keats. En The Story of My Heart , se describe una brillante mañana de verano en el puente de Londres: “Lo sentí en medio de la eternidad, en medio de lo sobrenatural, entre lo inmortal …y supe que lo sobrenatural tenía una realidad más intensa que el sol…Podía tocar lo sobrenatural, lo inmortal, justo en ese momento.” ("I felt in the midst of eternity then, in the midst of the supernatural, among the immortal; . . . and I knew the supernatural to be more intensely real than the sun. . . . I touched the supernatural, the immortal, there that moment.")
¿Era John Donne (1572-1631) solo un místico? El caso de Spurgeon resulta poco convincente. En otro lugar ella tacha a Spencer de Platonista y lo desdeña como místico. Dice que Donne comprende que el Amor pertenece, no al cuerpo, sino solo al alma, aunque sus argumentos no resultan, según ella, convincentes. Se refiere el lector al The Undertaking y The Ecstasie, aunque en ninguno de los dos hay insinuación alguna de unidad tras la diversidad. En una carta a la Condesa de Salisbury, Donne dice: “El hombre que se acerque a Él, que es infinito, debe de ser brillante” ("Man, to get towards Him that's Infinite, must first be great.") Un místico daría una vuelta de ciento ochenta grados: sólo con la pérdida del yo mismo se consigue el Infinito. La angustia de los Santos Sonetos y de sermones, como el dirigido al Decano de la catedral de San Pablo, sugieren que Donne no había adquirido la benevolencia que se percibe en los místicos.
Al igual que el poema Beowulf, el manuscrito de Thomas Traherne (1636-1674) se perdió durante doscientos años. Se encontró una copia en un puesto de libros de Londres en 1897, impreso sólo cinco años antes de que saliese el libro de Spurgeon. Ella dice se trataba de un hombre que habiendo perdido su visión en la infancia, acometió la tarea de reencontrarla regresando a la niñez y viviendo de pan y agua y con diez libras al año. La verdad se desconoce. Posiblemente fuese hijo de un zapatero de Herefordshire que se convirtió al clero tras dejar Oxford. Spurgeon dice que compartía el éxtasis de Wordsworth, el interés por la gente de Browning, la creencia en el significado del amor de Shelley y la adoración hacia lo bello de Keats. Escribió prosa y poesía, aunque la prosa es más poética que el verso. De su infancia escribe: “El maiz era exótico e immortal trigo que no debía segarse ni trillarse. Pensé que se habría erigido por siempre y para siempre. El polvo y las piedras de la calle eran tan valiosas como el oro…Niños y niñas llenaban la calle como joyas…La ciudad parecía elevarse en el Eden, o haber sido construida en el Cielo.” ("The corn was orient and immortal wheat, which never should be reaped, nor was ever sown. I thought it had stood from everlasting to everlasting. The dust and stones of the street were as precious as gold . . . . Boys and girls tumbling in the street were moving jewels . . . The city seemed to stand in Eden, or to be built in Heaven.")
En su vida adulta pensaba que no solo había que fusionarse con la creación, sino también amarla, para reunir las partes que no querían verse reunidas: “No disfrutarás del mundo hasta que el mar fluya por tus venas, y te veas vestido de cielo y coronado con las estrellas… hasta que ames a la humanidad de tal manera que desees su felicidad, con ansiedad idéntica al entusiasmo, hasta que te deleites en Dios por su bondad para con todos… El mundo es un espejo de infinita belleza.” A Traherne, al igual que a Blake, se le daban bien los epigramas. “Todos los hombres ven los mismos objetos, pero no los comprenden de la misma forma.” Comparémoslo con Blake: “El ignorante no ve el mismo árbol que el sabio.”
¿Cuántas personas piensan que la autora de Cumbres Borrascosas, es mística? Emily Brontë (1818-1848) es descrita como “una de las mas extrañas y desconcertantes figuras de nuestra literatura”- una mujer cuya vida estuvo vinculada a un cementerio y a los páramos donde el viento, en aquellos días tras la denominada Pequeña Edad de Hielo (N.T.se produjo un cambio climático algo brusco), habrían sido especialmente borrascosos. La filosofía, la metafísica y la mística le eran posiblemente desconocidos. A pesar de eso Emily Brontë escribió poesía mística plasmando la “visión del alma.” Ella sabía que las cosas materiales no tenían valor, que la realidad se oculta bajo de ellas. En The Prisoner, describe el éxtasis y la libertad que un mensajero la trae por las noches:
He comes with western winds, with evening's wandering airs,
And visions rise, and change, that kill me with desire.
Viene con los vientos del oeste, con los aires errantes del atardecer,
Y surgen las visiones, y cambian, y me matan de deseo.
....a hush of peace — a soundless calm descends;
The struggle of distress and fierce impatience ends.
... Un silencio de paz – una calma insonora desciende;
La lucha entre la angustia y la impaciencia termina.
Mute music soothes my breast — unuttered harmony,
That I could never dream till earth was lost to me.
Una música muda apacigua mi pecho –inarticulada armonia,
que no podría ni sonar hasta que la tierra hubiera desparecido.
. . . the Unseen its truth reveals;
My inward sense is gone, my inward essence feels.
. . .Lo Oculto revela su verdad;
Desparecidos mis sentidos, mi esencial interior siente.
Brontë también expresa un pensamiento algo menos común:
Though earth and man were gone,
And suns and universes ceased to be,
And Thou wert left alone,
Every existence would exist in Thee."
Aunque desapareciesen la tierra y la humanidad,
Y dejaran de existir soles y universos,
Y te quedases solo,
Todo existencia existiría en ti."
Como **Coleridge y Hopkins, Emily Brontë también toma nota de la desolación- la oscura noche del alma- que el místico siente cuando el vínculo a la realidad subyacente se rompe; cuando el alma empieza “a sentir la carne, y la carne a sentir las cadenas.”
“El misticismo de Tennyson, a pesar de él mismo, se encuentra basado en una sola cosa: la experiencia.” No resulta muy claro lo que Spurgeon quiere decir con esto; el misticismo es una experiencia que surge del interrupción temporal de todas las otras experiencias. Probablemente se refiere al lector de In Memoriam, cxxiv, :
I found him not in world or sun,
Or eagle's wing, or insect's eye;
Nor through the questions men may try,
The petty cobwebs we have spun.
No le encontré en el mundo ni en el sol,
Ni en el ala del águila, o el ojo del insecto;
Ni en las preguntas que hagan los hombres,
Pequeñas telas de araña que tejemos.
Y continúa diciendo que en estas ocasiones cuando la Fe ha cesado:
A warmth within the breast would melt
The freezing reason's colder part,
And like a man in wrath the heart
Stood up and answer'd 'I have felt'.
Un calor en el pecho deshace
Lo más frio de la razón congelada,
Y como un hombre colérico el corazón
Se levantó y respondió “he sentido”.
And what I am beheld again
What is, and no man understands;
And out of darkness came the hands
That reach through nature, moulding men.
Contemplad de nuevo lo que soy
Lo que es, y que nadie entiende;
Y de la oscuridad vinieron las manos
Que llegan a la naturaleza, y moldean la humanidad.
Todo parece una clara y concisa descripción de la experiencia mística común. Tennyson no encuentra esa unidad por medio de la naturaleza o el intelecto, sino siempre, cuando la duda le dice no creer en nada más, y la razón estéril se desvanece en algo más grande cuya presencia se siente bajo la diversidad. Una vez más la verdadera realidad oculta surge por medio de la naturaleza cambiante.
En el parágrafo siguiente, y de manera confusa. Spurgeon afirma que a lo largo de su vida Tennyson experimento “el éxtasis” sobre el que basó sus más profundas creencias. (Parecería que podría haber llegado a esa experiencia de unidad repitiendo su propio nombre; es decir, empleando lo que nosotros ahora llamamos un mantra.) En estas condiciones se fundía en un “ser sin limites”.
" . . . moments when he feels he cannot die,
And knows himself no vision to himself,
Nor the high God a vision, nor that One
Who rose again."
" . . . momentos en los que siente que no puede morir,
Y no conoce visión de si mismo,
Ni la visión del Dios, ni la del Que
resucitó."
Tennyson nos dice que estos tres conceptos- la inmortalidad, la experiencia de Dios, la realidad de la Resurrección- son centrales a los Idylls, . Todas estas cosas se encuentran por debajo del alcance del sentido del conocimiento. En The Ancient Sagehe, escribe:
For knowledge is the swallow on the lake
That sees and stirs the surface-shadows there
But never yet hath dipt into the abyss.
Porque el conocimiento es la golondrina del lago
Que ve y remueve las sombras de la superficie
Sin llegar a penetrar en el abismo ever.
Spurgeon cuenta que Tennyson había leído a Lao-Tsze, la mente fundadora del Taoismo. Termina con una cita de The Higher Pantheism, (leída en voz alta en el primer encuentro de la Sociedad metafísica en 1869):
Speak to Him thou for He hears, and
Spirit with Spirit can meet —
Closer is He than breathing, nearerv
than hands and feet.
Háblale porque te escucha y
Espíritu con Espíritu se encuentran
Más cerca está que la respiración, más cerca
que manos y pies.
Thomas Carlyle (1795-1881) se vio influido por los transcendentalistas alemanes, Goethe y Fichte, aunque también tuvo su propia experiencia en una calle en Edimburgo a los veintiséis años. La denominó un “nuevo nacimiento espiritual” (“Baphometic Fire-baptism”). El evento es descrito en Sartor Resartus. , donde explica como se volvió consciente de su propia divinidad, lo que le confirió una mayor seguridad en si mismo. Desde su percepción personal, interpretó la fuerza interior como una expresión del cosmos percibido por los sentidos puede dar acceso a la unidad oculta; nada muere; la materia es espiritual, y todas las cosas son importantes. Los héroes, son su más alta personificación, y son enviados para revelar los misterios divinos. Nuestro deber es expresar la fuerza que llevamos dentro a través de nuestro esfuerzo y trabajo, aunque lo que importa al final no es lo que lo que se hace sino en qué nos convertimos.
Filósofos Místicos
Bastante injustamente, Spurgeon rechaza a los Cuáqueros (Quakers) del siglo diecisiete porque el periódico de Fox no es literatura. También resta importancia a los Platonistas de Cambridge; una lástima, ya que hoy en día son ilegibles sin esfuerzo, y un resumen habría sido de utilidad. También hace dos afirmaciones sorprendentes. La primera es que las leyes del Movimiento salieron de la lectura de Newton de Jacob Boehme. La segunda es que la Sociedad de Amigos (Cuáqueros) es una secta Boehmista basada en la traducción de sus trabajos que salieron entre 1644 y 1692, un periodo de casi medio siglo. Es extraño puesto que el Cuaquerismo es sencillez en si misma y la experiencia de Fox de la “Luz Interior” fue una experiencia personal.
Jacob Boehme (1575-1624) era un zapatero alemán analfabeto. Se le suele mencionar en trabajos sobre misticismo porque creó una estructura analizable en lo más alto de su entendimiento. El libro de Spurgeon flaquea cuando entra en detalle sobre los siguientes intelectuales: Plotinus, Swedenborg, Boehme, Blake, y William Law.
William Law (1686-1761) había sido un escritor teológico importante, más conocido por A Serious Call to a Devout and Holy Life, hasta que en 1733 leyó Boehme y su vida cambió. Sus subsiguientes libros ilustran lo que ocurre cuando se intelectualiza en exceso el sencillo entendimiento: “El fuego no creado, no compacto, inseparable forma la Luz y el Aire,y es el fuego celestial de la Eternidad: El fuego encendido lo material es sólo Fuego que estalla en su estado creado y compacto, y no es nada más que el despertar de las Espiritualidad de las cosas.”
Quedan pocas personas que se auto-califiquen de Burkean Tories. Sus convicciones se basaban en las Reflexiones en la Revolución Francesa, (Reflexion on the Revolution of France) de Burke. Edmund Burke (1729-1797) sea quizás la excepción a la regla de que los místicos raramente son filósofos. No muchos de los que aceptan su política son conscientes que tuvo tendencias místicas, si Spurgeon no se equivoca. Su sentido de la unidad esencial de las cosas subyace a todo su pensamiento. Su política valora lo individual y lo particular, no lo general y lo abstracto: de abajo hacia arriba, no de arriba hacia abajo: las pequeñas secciones, no a los burócratas estáticos.
En sus primeros tiempos al menos, Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) creyó en una mente universal o Espíritu al que se accedía mediante un acto de voluntad, hasta quedar convertidos en parte de Dios. Él también describe ese sentimiento de desolación que viene con la pérdida del contacto con la unidad esencial.(Spurgeon, por supuesto, no estaba al tanto de los Sonetos de Hopkins Hopkins, que no fueron publicados hasta cuatro años después de que su libro saliese.)
A grief without a pang, void, dark, and drear,
A stifled, drowsy, unimpassioned grief,
Which finds no natural outlet, no relief,
In word or sigh or tear.
Pena sin dolor, vacío, oscuridad, miedo;
Ahogada, adormecida, desapasionada;v
sin salida natural, ni aliento
En palabra, suspiro o lágrima.
Mistícismo Religioso
El título de la ultima sección de Spurgeon es “Devoción y religión.” De los diez nombres que contempla, siete son Católicos Roman Catholics y de ellos, cinco (como era de esperar) eran de la Edad Media; un Victoriano (Francis Thompson). El primer poeta, que escribió a mediados del siglo trece, es Thomas de Hales, un fraile Franciscano, probablemente de Gloucestershire. En su poema, una sirvienta le pide que la escriba una canción de amor. ¿Dónde se encuentran ahora, pregunta él, los enamorados de antaño? Desaparecidos como la hoja frente a la guadaña. Dirige entonces a la mujer hacia Dios empleando el lenguaje del amor terrenal.
Podría denominarse “misticismo erótico” (un primer ejemplo sería La canción de Salomón) que versa sobre la atracción entre las almas humanas y Dios. Otro ejemplo es la temprana Ancren Riwle del siglo trece (Reglas de Anacoretas o mujeres ermitañas.)
Richard Rolle (c.1350-1400) fue estudiante en Oxford antes de volverse ermitaño en South Riding. Spurgeon dice de él que predicaba una religión de amor, una reacción contra el Escolasticismo. Su “visión”, paradójicamente, fue aural: le llegó en forma de música. Esto culmino en lo que calificó como calor música y dulzor.
Spurgeon también menciona, sin entrar en detalle, Scale of Perfection, de Water Hylton.- “un tratado práctico y científico de gran belleza en la vida espiritual”. Hylton fue un monje Agustino de Nottinghamshire que murió en 1396. The Cloud of Unknowing, pertenece a un grupo de cinco libros escritos entre 1350 y 1400 por anacoretas. Enseñan técnicas de contemplación- como alcanzar “onehede” (unidad) con Dios- de acuerdo con lo mencionado por Richard of St Victor en París.
Existe una fecha exacta para la experiencia mística de Juliana de Norwich: el 8 de mayo de 1373. La monja Benedictina de 30 años era anacoreta de una iglesia de Norfolk. La Creación se le mostró en forma de una pequeña bola marrón del tamaño de una avellana. Diminuta porque la presencia de Dios se siente como pequeña (la imagen es hoy incluso más asombrosa si se tiene en cuenta el tamaño de nuestro universo comparado con el medieval). El pecado no se comete. No es un hecho, sino el fracaso de ser lo que en realidad nos gustaría ser. Y se debe a la ausencia del amor (de Dios). Solo nos damos cuenta por el dolor que nos causa. Sin embargo, este dolor es una necesidad para crecer. Sin él no puede llegarse a la felicidad. Por ello, el pecado queda permitido temporalmente y sin que se nos culpe de ello; sin tener que avergonzarnos. Dios se compadece y perdona. Esta visión mística, poco ortodoxa, es probablemente herética.
Piers Ploughman de William Langland es la historia de un alma en búsqueda de la verdad que finalmente encuentra dentro de si misma, donde siempre había estado.
If grace grant thee to go in this wise
Thou shalt see in thyself Truth sit in thine heart
In a chain of charity as thou a child were.
Si la gracia te permite irte con sabiduría
Verás en ti misma que la Verdad está en tu corazón
Encadenada a la caridad que disfrutaste cuando niño.
(La caridad entendida en su sentido arcaico- amor- del Latín caritas)
Richard Crashaw (1613-1649), George Herbert (1593-1633) y Christopher Harvey se encuentran agrupados porque todos ellos tratan de forma personal su acercamiento a Dios- Crashaw con pasión, Herbert de una manera hogareña y anglicana, Harvey epigramáticamente. Harvey (amigo de Isaac Walton, el pescador) tiene dos citas de The School of the Heart, Una es:
My busy stirring heart, that seeks the best,
Can find no place on earth wherein to rest,
For God alone, the Author of its bliss,
Its only rest, its only centre, is.
Mi corazón turbulento y agitado, que busca lo mejor,
No encuentra lugar sobre la tierra donde descansar,v
Porque solo Dios, causante de su gozo
Es su único apoyo, su único centro.
La poesía de Herbert es el “lamento del alma a Dios.” Se remite al lector a su poema, Amor, en el que el poeta debate con Dios y se declara indigno de sentarse a Su mesa. Dios gana y el poeta acepta cenar con él.
'My dear, then I will serve.'
'You must sit down,' says Love, 'and taste my meat.'
So I did sit and eat.
Estimado, entonces yo serviré.'
'Debes sentarte,' dice Amor, ‘y probar mi alimento.'
De modo que me senté y comí.
Herbert dejó a un lado fastuosos premios en Cambridge y en la Corte del Rey, para convertirse en vicario de una parroquia en Wiltshire que es, aún hoy, profundamente rural. Aunque no sea más que por eso, se tomó en serio su vocación.
Spurgeon señala también la diferencia de tono entre el afable anglicanismo de Harvey y Herbert y la pasión católica de Crashaw. Sus influencias, de necesidad en un país protestante, eran europeas, y fue un devoto del misticismo español del siglo dieciséis, encarnado en Santa Teresa de Ávila. Spurgeon cita A Hymn to St Teresa,
She never understood to know
What death with love should have to do;
Nor has she e're yet understood
Why to show love, she should shed blosod
Yet though she cannot tell you why,
She can love, and she can die.
Nunca ha logrado saber
La relación entre la muerte y el amor;
Y tampoco ha entendido
Por qué para mostrar amor, hay que XXXX
Pero aunque no sabe por qué
Es capaz de amar, y también puede morir.
Francis Thompson (1859-1907) es quizás más conocido hoy por el titulo de su poema-The Hound of Heaven, la historia del espíritu de un hombre que intenta escapar del lugar al que pertenece. El sabueso, que el poema menciona, es Dios. La composición termina con la rendición del espíritu. Thompson era católico en Lancashire, donde la insubordinación había persistido desde la Reforma. Fracasó en su intento de llegar a convertirse en prior o doctor, y terminó adicto al láudano, durmiendo en las calles de Londres. Tras enviar unos poemas a Wilfrid Meynell, editor de Merry England, . En la postdata figuraba Charing Cross Post Office. Meynell no respondió en tres meses, cuando ya su carta no se pudo entregar. A pesar de ello, imprimió uno de los poemas de Thompson que el poeta había llevado a su oficina. Esto fue el punto de inflexión en la vida de Thompson; su vida se llenó de éxitos. Sus contemporáneos le comenzaron a comparar con Crashaw.
Lo divino, pensaba Thompson, esta en todas las cosas; tocas una flor y mueves una estrella. Apelaba a la unidad bajo la diversidad “the many-splendoured thing” (N. de T. He dejado la cita en inglés porque sugiere numerosas lecturas posteriores, desde la novela de Han Suyin, a una conocida canción de Hollywood). Culpa al mundo de no ser capaz de percibir ‘lo esplendido de la vida ’. Se le conoce también por estas dos citas, de un poema que no fue publicado mientras vivió, In No Strange Land:
'Tis ye, 'tis your estrang_d faces,
That miss the many-splendoured thing.
Sois vosotros, vuestras caras de extrañeza,
Las que se pierden lo espléndido de la vida.
Al estar Dios en todas partes, todo es santo, incluso los arcos del viaducto de la estación de Charing Cross donde la gente sin techo duerme mal. Cuando tus problemas se vuelvan insoportables apela a Dios, y
. . . on thy so sore loss
Shall shine the traffic of Jacob's ladder
Pitched betwixt Heaven and Charing
. . . en tu lamentable pérdida
brillará el tráfico de la escalera de Jacob
Inclinado entre el Cielo y Charing
De Blake Caroline Spurgeon dice que “Les supera e incluye a todos. Posee... una filosofía, un sistema, y un profundo esquema del universo que se le reveló en una visión… Es uno de los grandes místicos del mundo y, con mucho, el más grande entre los ingleses…Vivió en un mundo de gloria, de espíritu, y de visión que para él era el único mundo real… A la edad de cuatro años vio a Dios pasar delante de su ventana, y ya nunca miró hacia atrás. Spurgeon nos dice que Blake cantó con alegría incluso cuando estaba moribundo.
Ella lo resume así: La totalidad es Dios. Lo infinito es uno. El hombre es divino. Nuestra destrucción viene por centrarnos en las pequeñas cosas y en nosotros mismos, equivocándolas con esa totalidad. Con imaginación- visión, simpatía, perspicacia, entendimiento (opuesto a la lógica, a la ciencia, al egocentrismo y al materialismo)- se puede escapar. La imaginación (cuyo lenguaje es el arte) une la palabra con lo espiritual. La falta de imaginación es la causa de la crueldad y el egoísmo, y hasta que seamos capaces de sentir en el lugar del otro, nuestra imaginación permanecerá apagada.
Each outcry of the hunted Hare
A fibre from the Brain does tear.
A Skylark wounded in the wing,
A Cherubim does cease to sing.
Cada grito de la liebre cazada
quiebra una fibra del Cerebro.
Una alondra herida en el ala,
un Querubín que deja de cantar.
El amor y el entendimiento son el principio del cambio. Para acabar con la opresión de la individualidad que es el único pecado que no se puede redimir, debemos ser capaces de morir por otros durante toda la eternidad.” Finalmente, Spurgeon regresa al tema del mundo y Blake: “el pensamiento es acto.” Si la acción y el pensamiento son lo mismo, entonces actuar por la razón equivocada no tiene –espiritualmente hablando- ningún valor. Y aquí Spurgeon hace referencia a las ilustraciones de Job. El regalo al mendigo no tiene merito simplemente porque Job pensase que lo tenía.
Is this a holy thing to see
In a rich and fruitful land,
Babes reduc'd to misery
Fed cold and usurous hand?
Es esto la santidad, perceptible
en una tierra rica y fértil,
Criaturas reducidas a la miseria
Alimentadas por la mano fría y ?
“El auténtico demoniol”, continúa Spurgeon, “es que tenemos que sufrir la necesidad de pan para existir. Una visión que se realiza cada día.” Se refiere aquí a los cambios en las actitudes sociales que se encontraban en proceso entre 1880 y 1890, motivadas por libros tales como Unto These Last, de Ruskin, e ideas que se orientarían hacia el estado del bienestar treinta años más tarde. Si Blake estaba o no de acuerdo con la compasión nacional, nunca se podra saber. Spurgeon termina su explicación de Blake con un pareado.
If the Sun and Moon should Doubt
They would immediately go out."
Si el Sol y la Luna Dudasen
Se apagarían de inmediato."
“Los místicos” dice Spurgeon, “son las únicas personas del mundo poseedores de la certeza”. Han visto, han sentido; ¿Qué más necesitan como prueba? La lógica, la filosofía, la teología son sonidos vacíos y formas estériles para los que saben”
Blake fue poco conocido durante su vida, y casi completamente malentendido. El tiempo le ha compensado de esto (excepto quizás en lo que se refiere a la incomprensión). De vez en cuando hay charlas de su poema, Jerusalem, al que Hubert Parry puso música convirtiéndolo en el himno nacional inglés, y que suena al menos en los partidos de fútbol. Una estatua de bronce de su grabado del Señor Isaac Newton se sienta torcida ejerciendo de balanza a la entrada de la British Library. Rara elección, quizás, dada a la opinión de Blake sobre la ciencia:
May God us keep
From single vision and Newton's sleep.
Qué Dios nos guarde
De la perspectiva única y del sueño de Newton.
Spurgeon menciona de pasada a otros escritores victorianos de inclinaciones místicas: George Merdith, Mrs Browning, Christina Rossetti, W B Yeats. Excluye a dos, quizás tres; a Gerard Manley Hopkins, porque, claro está, era desconocido para ella. Menos comprensible es que pase por alto a John Ruskin. También se podría argumentar la ausencia del poeta metafísico Andrew Marvell (1621-1678), cuya fascinación por las praderas de heno y la siega (“I am the Mower, Damon, known/Through all the meadows I have mown") y ("Annihilating all that's made/To a green thought in a green shade") parece presagiar algo más profundo que un leve interés en la agricultura.
Otros nombres que excluye son Chaucer, Spenser, Dryden, Pope, Byron. Bunyan era un puritano que repudiaba lo corporal. Shakespeare es justamente excluido también- los dramas son de causas y orígenes y el misticismo trata de finales. ¿Tenía ella misma inclinaciones místicas? No lo dice y no existen evidencias que así lo sugieran. Nos relata que se trata de una condición es excepcional, aunque cita a William James, filósofo de Harvard que pensaba que la mayoría de las personas tienen “un brote místico” (lo decía de si mismo)
¿Por qué existe algo de el misticismo en todo? Pregunta finalmente. El filósofo francés Henri Bergson (1859-1941) sugiere que la evolución de un intelecto autoconsciente ha eliminado la realidad fundamental, por dar prestar excesiva atención a las pequeñas cosas. En otras palabras el misticismo es la posición de omisión. Pero y ¿si la autoconciencia y misticismo evolucionan conjuntamente? Para unas recién llegadas especies autoconscientes el mundo habría sido un lugar extraño e inquietante. Tener tu propio misticismo en casa para explicar cosas podría ofrecer una ventaja evolucionista.
Desde que la ocupación Aliada a Japón en 1945, que puso en contacto a los americanos con el Zen, Occidente ha aprendido mucho sobre el misticismo. Hoy todas las librerías son devotas al Budismo, al Taoísmo, al Trascendentalismo, la Kabala, el Surfismo, el Hermeticismo, y a los Santos Cristianos. Las perspectivas de la doctora Spurgeon parecen deberse a una agudizada inteligencia Victoriana.
References
Dobell, Bertram. Dictionary of National Biography. Oxford University Press. Oxford, 1975.
Dobell, Bertram. New York Times 15 December 1914.
Grosart, Dr Alexander Balloch. Dictionary of National Biography. Oxford University Press. Oxford, 1975.
Traherne, Thomas. Selected Writings. ed. by Dick Davis. Carcenet Press Ltd. Mancheter, 1988.www.gutenberg.org/etext/11935
Thompson, Francis. Selected Poems. London: Burns and Oates, 1908.
Wordsworth, William A Choice of Wordsworth's Verse.Selected with an Introduction by R S Thomas London: Faber and Faber, 1971.
Modificado por última vez el 28 de junio 2008; traducido diciembre 2011